Когда я впервые искала информацию о восточной астрологии, конечно я сразу наткнулась на Тибет. До этого я изучала уже эту землю. Я помню, что в своих изысканиях выяснила, что Тибет основали именно Шаманы за долго до появления какого то там буддизма, шаманы пришедшие... А вот откуда они пришли? Индусы говорили об их практиках как очень жёстких. Даже по открытию третьего глаза. В индии на это уходили годы, трансформируя человека, ставя ему на область третьего глаза точку на лбу, через определённое время эту точку обновляли, потому что эта точка мало того, что индивидуально у каждого, так она ещё и смещается периодически. А это значит нужно обновлять эту точку.

Это не просто красная точка на лбу, эта точка с определёнными травами, вызывающая ощущения, эти ощущения типа мятного холода заставляют внимание постоянно концентрировать на этой точке. Так вот, Тибетские шаманы, открывали третий глаз всякому просящему это сделать на раз два, после чего человек сходил с ума. Почему? Потому что всё жёстко. Приходит к шаману обычный идиот, возомнивший себя супер пупер экстрасексом, он видит, что убеждать этого идиота бесполезно, этот идиот хочет здесь и сейчас. Вот и открывали идиотам третий глаз в здесь и сейчас: - Сможет справиться - молодец, а не сможет, - сам виноват! - Чисто шаманская тема.

Тибетские Шаманы принесли в Тибет и Восточную астрологию - Зурху, сами они о ней говорили как о Монгольской и Сибирской. Китай взял эту астрологию у Шаманов, а не наоборот. Китаю нужно отдать должное - то что он сохранил эту традицию в своём народе.

Понимаете, сама Зурха без знания о духах земли, духах стихий, небес - это мёртвая механика дающая неправильное видение, а следовательно и ложные советы вопрошающему.

Даже вот элементарные обереги, которые есть в буддизме, основанные на традиции Бон (ШАМАНАХ), на тот или иной год для клиента говорят о взаимодействии с духами и душами человека, например флажки Лунгта.

При общении с восточными астрологами не понимающими природы этой Астрологии - Природы Земли и Небес и их Духах, . Если астролог системы Бон, называемый Зурхой в религии, обращаться к такому астрологу - опасно!

Шаманы Восточного Тибета

Каждое лето в шестой месяц по лунному календарю в Восточном Тибете проходит Фестиваль Шаманов (тиб.: ཀླུ་རོལ klu rol, кит.: 六月会 liu yue hui). Это древняя традиция, унаследованная от последователей религии Бон (тиб.: བོན bon) — религии, господствовавшей в Тибете задолго до прихода Буддизма.

Бон существовала в Тибете задолго до прихода из Индии в Тибет буддизма в 7 веке нашей эры. В те времена в Тибете было много злых духов и природных сил, не дававшим людям жить в спокойствии. Тогда для спасения тибетцев с небес на землю снизошел Тонпа Шенраб Мивоче – первый учитель религии бон. Он обучил жителей Страны Снегов различным ритуалам укрощения злых духов и управления мощными силами природы. Основой ритуалов является отождествление человека с божеством или с духом. Человек с помощью специальных практик входил в транс, во время которого в его тело вселялся дух. Тем самым, человек получал ответы на интересующие его вопросы, мог подчинить определенные силы природы и злых духов, а также понять свое предназначение. Для проведения этих ритуалов человеку требовалось огромное количество энергии и личной силы, поэтому были распространены различные жертвоприношения. Считалось, что принеся в жертву живое существо, можно ублажить духа, чтобы он стал более податливым и не таким свирепым. Символ религии бон – свастика «юндрунг» (тиб.: གཡུང་དྲུང་ gyung drung), закручивающаяся против часовой стрелки. Юндрунг означает твердость воли последователей бона, а также их способность противостоять силам природы. В 7-8 веках нашей эры последователи религии бон оказали сопротивление буддизму, но, в конечном итоге, буддизм взял свое господство. Многие бонские ритуалы, в том числе кровавые жертвоприношения, сошли на нет, а спустя еще некоторое время произошло взаимопроникновение бонских ритуалов с буддийскими. В настоящее время в Тибете последователей религии бон не так много, как буддистов, но все же в отдаленных тибетских районах остались шаманы, сохранившие свои верования и обряды.

Каждый год в Тибете проходят фестивали шаманов. Их цель – ублажение местных духов, от которых, по верованиям тибетцев, зависит сбор урожая и благополучие местных жителей. “Лурол” – фестиваль Шаманов в Ребконге — самое главное событие для местных жителей. И мужчины, и женщины, и дети принимают в нем участие. Все жители деревни собираются вместе, надев свои лучшие наряды: танцуют, поют и проводят различные ритуалы. В каждой деревне есть свой шаман, вокруг которого разгорается все действие.

Фестиваль шаманов начинается с возжигания благовоний духам-защитникам. Местные жители забираются на вершину горы и совершают ритуалы, такие воскуривания “санга” (благовония из можжевельника), начитка молитв и мантр, религиозные танцы в честь местных духов. Эти ритуалы проводятся для очистки территории перед началом самого фестиваля. После того как пространство подготовлено для приглашения духа, шаман начинает свой ритуальный танец с барабаном, произнося различные мантры, обращенные к этому духу — хранителю данной местности. Через какое-то время в тело шамана входит сам дух. С этой минуты шаман погружается в транс и более не осознает, что с ним происходит. Все его слова и действия происходят “по воле духа”.

Поскольку каждый житель деревни заинтересован в своем благополучии и в хорошем урожае, все без исключения принимают участия в церемониях. В каждой деревне есть свой шаман, входящий в связь со своим духом. Тем самым, в каждой деревне есть и свои ритуалы. Я посетила две деревни, где наблюдала в общей сложности за тремя шаманами. В первой деревне в шамана входил дух, очень похожий на “командира отряда”. Дух построил всех жителей в шеренги и следил за тем, чтобы все участники выполняли необходимые действия: мужчины то маршировали, то выполняли определенные движения стоя на месте; женщины танцевали в конце “отряда”. В определенные моменты церемонии приближенный к шаману задавал актуальные вопросы, а шаман, отвечая, давал предсказания на будущее.

Во второй деревне были два шамана, входившие в связь с одним духом. Ритуал начался с воскуривания благовоний в местном храме в качестве подношений этому духу. После того все мужчины деревни образовали замкнутый круг и начали выполнять религиозный танец под звуки барабанов. Два шамана вошли в центр круга, ударяя в свои барабаны, начитывая определенные мантры. Через какое-то время они погрузились в транс, и дух вошел в тела их обоих.

Данная церемония продолжалась в течение целого дня с одним небольшим перерывом. На протяжении всего времени круг участников не размыкался, тем самым поддерживая энергетику действия. Дух, находящийся в телах двух шаманов, выбирал подготовленных людей и давал им благословения в виде пирсинга, преимущественно в щеку. По верованиям, пирсинг является не только благословением, но также защищает от болезней. Я слышала, что иногда прокол осуществлялся и в другие места на теле, но в тот день шаманы прокалывали исключительно щеки мужчин, выполняющих ритуальный танец. Помимо взрослых пирсинг получали и дети – дух сам выбирал только тех, кто к этому был готов.

Вошедший в тело шамана дух порой вел себя очень агрессивно. Он мог заставить шамана быстро подбежать к кому-то из участников и побить его или, например, взять бутылку и в кого-нибудь кинуть. В какие-то моменты мне было немного страшно стоять вблизи и снимать происходящее на камеру. Был один момент, когда я увлеклась съемкой, а шаман, секунду назад стоящий в стороне и бьющий в свой барабан, резко развернулся и побежал прямо в мою сторону. Я отпрянула назад и, наскочив на кочку, чуть не упала, если бы один из тибетцев меня не поддержал.

Дух находился в телах двух шаманов на протяжении всего дня. Ближе к вечеру дух вышел из тела одного шамана, оставаясь в теле второго. Шаман, из тела которого дух уже вышел, встал в круг и как ни в чем не бывало смотрел за происходящим. Он практически ничего не помнил, что с ним было. В то время как второй шаман продолжал быть вместилищем духа. Под конец церемонии шаман вскарабкался на деревянный шест от “тханки” (тибетская икона) с изображением этого духа-хранителя местности, стал громко проговаривать молитвы и бить себя ножом по голове. Кровь текла с его лица по телу, но шаман, находясь в трансе, не чувствовал боли. Это является завершающей частью ритуала, в которой пролитая кровь шамана становится жертвоприношением духу.

Вечером все жители деревни собрались рядом с небольшим храмом, где пели песни и танцевали. По окончанию торжества мужчины устроили фейрверк из хлопушек, петард и бросали разноцветные бумажки “лунгта” в честь духов и божеств.