БХУМИ
В ведизме мироустройство состоит из трёх миров - ТРИЛОКА (три пространства):
- Небеса — Сварга - Лока (санскр. स्वर्ग, IAST: svarga);
- Земля — Бхуми - Лока (санскр. भूमि, IAST: bhūmi);
- Подземное царство — Патала - Лока (санскр. पाताल, IAST: pātāla)
Земля - Бхулока
Бху́ми, Бху-де́ви — богиня земли, супруга и возлюбленная Вишну. В шри-вайшнавизме считается проявлением деви Лакшми и принимает формы двух богинь: Шри-деви и Бху-деви.
Бхуми как богиня земли воплощает материальный достаток, в то время как Шри-деви связана с счастьем и благополучием.
Обе богини могут изображаться держащими в руках горшки с зерном и с золотом. В народной традиции Шри-деви считается «небесной» женой Вишну, а Бху-деви — его «земной» женой. Их тройственный союз соединяет небесный и земной миры. Земля почитается как мать, питающая и поддерживающая живые существа. Её воспевают за стойкость и терпимость, способность любить и прощать проступки живых существ. Главная история о Бхуми связана с её супругом, Вишну: в образе аватара Варахи он спас Бхуми от демона Хираньякши. Нередко Бхуми выступает в зооморфном образе коровы. Богиня фигурирует как мать Ситы, героини «Рамаяны». В пуранах считается супругой Варахи, а также царя Притху, в котором воплотился сам Вишну. Единственная женщина из альваров Андаль почитается как человеческое воплощение Бхуми.
Богине посвящено два из 108 священных мест дивьядешам.
В её честь в штате Одиша (Индия) ежегодно проводится праздник раджапарба.
Бхуми в священных текстах
Имя богини на санскрите буквально означает «бытие» и происходит от глагола бху, то есть «быть». В индийской философии богиня Бхуми тесно связана с бытием во всём его проявлении. В одухотворенном представлении, Бхуми — это реальность, истина, жизнь, которая противоположна небытию. Уважение к Земле как к матери «Притхиви» или богине «Бху-деви» берёт начало в ведийские времена. Её представляют и как проявленный мир, и как женское божество, глубоко преданное Вишну.
В Ведах природа Бхуми отражена в трёх аспектах:
- Во-первых, она олицетворяет одухотворённую материю.
- Во-вторых, Земля — мать всего творения, поддерживающая и питающая жизнь.
- В-третьих, Бхуми олицетворяет проявленный мир. В двух первых ипостасях Бхуми предстаёт земной богиней. Это воспитывающая и терпеливая женщина-мать. Её божественные качества определяют Бхуми, что находит отражение в священных текстах и ритуалах. В «Ригведе» Притхиви в паре с мужским божеством Дьяусом выступает одним из родителей Вселенной.
Она — мать растений и опора дхармы. В третьей ипостаси Бхуми предстаёт природой (пракрити) — о чём повествует «Яджурведа».
В первых священных текстах Земля тесно связана с водой («космическими водами»), которая отождествляется с абстрактным, нематериальным миром. В одной из древнейших историй о Земле, изложенной в «Яджурведа-Самхите», говорится о том, как Землю подняли из воды. «Шатапатха-брахмана» рассказывает, как Земля возникла из хираньягарбхи, находившегося в воде. В проявленном мире Земля уже не связана с божеством неба Дьяусом, а находится в паре с божеством деторождения Праджапати. В более поздних историях Праджапати ассоциируется с поддерживающем мироздание Вишну.
В «Махабхарате» Земля играет всеобъемлющую роль. Эпос провозглашает, что «всё рождается из земли и всё исчезает в земле. Земля — это основа всех созданий, а сама Земля — это их последнее прибежище». В проявленном мире Земля рассматривается наряду с другими «махабхутами» или «панчабхутами» — пятью великими элементами Вселенной. Помимо земли к ним относятся эфир, воздух, огонь и вода. Земля воспевается как высший материальный принцип. Её атрибутами выступают пять чувств: звук, осязание, форма (зрение), вкус и аромат.
В «Девибхагавата-пуране» провозглашается величие и первенство Маха-деви, великой богини, отождествляемой с пракрити (природой). Земная богиня присутствует повсюду, во всём и во всех, от брахмана до крошечной травинки (стихи 1.9.31-32). В той же «Девибхагавата-пуране» богиня хранит Вселенную в своём лоне после конца времён и из неё рождается новый мир во время следующего творения. В полуантропоморфном представлении богиня отождествляется с земным миром. Весь свет предстаёт её телом, земля — её ногами, горы — её костями, реки — её кровеносными жилами и т. д.
Самая главная и широко известная история Бхуми рассказывает о её чудесном спасении супругом Вишну. Ранняя версия истории встречается в «Атхарваведе» (стих 12.1.48), где божественный вепрь спасает богиню Земли. В «Шатапатха-брахмане» (14.1.1.2.11) вепрь, раненый богом Индрой, становится героем, спасая Землю. В «Тайттирия-самхите» («Яджурведа») вепрь — это не кто иной, как Праджапати. В более поздних пуранах его образ сливается с Вишну, спасающим и поддерживающим мироздание.
В «Махабхарате» мудрец Ломас рассказывает старшему из братьев-Пандавов Юдхиштхире, что Земля, неспособная нести бремя всех живых существ, опустилась под воду. Ради своего спасения Земля обратилась к Нара-Нараяне, то есть Вишну. Тот принял облик божественного вепря и поднял Землю со дна океана на своём могучем клыке. В пуранах история Бху-Варахи раскрывается во всей духовной красе. «Агни-пурана», «Бхагавата-пурана» и «Брахма-пурана» рассказывают, что причинами страдания Земли были зверства демона Хираньякши. Для восстановления порядка Вишну обретает облик вепря и защищает Землю.
Помимо традиционных историй на санскрите о Бху-Варахе повествует тамильская поэзия, а именно — парипатальские гимны (IAST: Paripāṭal) в честь Тирумаля. Все они выражают любовь защитнику и спасителю Вишну. Благодаря любовному воспеванию Вишну история о Варахе в Южной Индии приобрела культовое значение. По популярности гимны Варахе сопоставимы с произведениями в честь таких аватар Вишну как Вамана-Тривикрама и Нарасимха. В заключительном стихе «Тирувируттам» о пламенном стремлении души к Вишну поэт Наммальвар восклицает:
Я произнёс простые слова.
Но они о том, что я видел.
Есть только один властитель джаны,
Тот, кто принял облик вепря
И поднял мир, покрытый бушующими волнами.
Среди богов, среди всех других нет подобного Ему.Наммальвар. «Тирувируттам», стих 99. Пер. Венкатешан А.
Комментаторы полагают, что искусный в поэзии Наммальвар недаром выбрал заключительное упоминание Варахи. Это иллюстрация божественной милости, которую Вишну подарил Земле, придя на помощь ещё до того, как та обратилась за спасением. История иллюстрирует, насколько Господь сведущ в горестях своих преданных, и как он заботится о них. История Бху-Варахи также имеет иносказательный смысл. Бхуми отождествляется с человеческой душой, к которой Вишну идёт навстречу. Если Бху-деви страдает от бесчисленных злодеяний, то душа вовлечена в бесконечные циклы рождения и смерти. Вишну способен протянуть руку помощи и избавить душу от океана сансары. В шри-вайшнавизме Бхуми стала метафорой человеческой души, не менее близкой Вишну, чем его супруга Лакшми.
О рождении Бхуми рассказывает несколько историй. В «Хираньягарбха-сукте», входящей в «Ригведу» (стих 10.121) упоминается золотое яйцо, — зародыш первозданных вод, давший начало жизни), — сохраняющий и защищающий материю. Упанишады развивают идею хираньягарбхи в космических водах. В них описывается, как материя плавала в первозданных водах, пока не разделилась на две половины: верхняя превратилась в небо (сварга), а нижняя стала землей (притхиви). В «Шатапатха-брахмане» говорится, что земля создана Праджапати, который уплотнил хираньягарбху и поместил его в воду. В результате возникает основа («бху», IAST: bhū), которая становится проявленным миром («бхуми», IAST: bhūmi), а затем — превращается в Землю («притхви», IAST: pṛthvī)
Он (Праджапати) возжелал: «Позвольте мне создать её (землю) из вод!» Он уплотнил его (хираньягарбху) и бросил в воду… Целое растворилось в воде: всё (вселенная) появилось только в одной форме, а именно, в воде.
Он возжелал: «Пусть она станет больше, пусть воспроизведет себя!» Он трудился и практиковал аскезу; измученный трудом и ограничениями, он создал и вспенил воду. Измученный трудом и аскезой, он создал глину, грязь, солёную почву и песок, гальку, камень, руду, золото, растения и деревья — этим он одел Землю…
Она стала «бху» (первоосновой), затем — «бхуми» (материальным миром). Он распространил её, и она стала «притхиви» (землёй). И она (земля), считая себя совершенно совершенной, пела… тот, кто считает себя совершенным, поёт или наслаждается песней…
— «Шатапатха-брахмана», стихи с 6.1.1.12 по 6.1.1.15
В более поздней истории, описанной в «Девибхагавата-пуране», посвящённой верховной богине, Земля возникает благодаря противостоянию Вишну и демонов. Асуры Мадху и Кайтабху появились из Вишну, когда тот пребывал в йога-нидре. Имя «Мадху» значит «слащавый, льстивый», Кайтабха — «лживый, коварный». Первоначально история о борьбе Вишну с Мадху и Кайтабхой описана в «Махабхарате» (III.194), а её шактистская версия содержится в «Деви-махатмья» (часть I) и «Девибхагавата-пуране» (I.6-9). В тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство, являются демоническими силами ментального плана, и в ритуале панчамакара их символами считаются вино (мадья) и мясо (мамса). Демоны бесчинствовали во Вселенной и были убиты Вишну при помощи великой богини. Из останков двух демонов возникла материя, которая затвердела в форме Земли. В Южной Индии обоих часто изображают рядом с Вишну, лежащим в йога-нидре.
Бхуми как корова Притхиви
Вишну как хранитель мироздания тесно связан с земной жизнью. В образе молодого Кришны он играет роль пастуха, в то время как его старший брат Баларама занимается сельским хозяйством. В образе Рамы он считается олицетворением добродетели и справедливости в земной жизни. Каждый раз Вишну приходит на Землю, когда ей угрожает опасность. Земля обращается к спасителю как богиня Земли, или Бху-деви, принимающая образ коровы. Корова служит метафорой Земли, превращающей всех правителей в «говинд», или защитников Земли, или «гопал», или пастухов, — тех, кто отвечает за благополучие Земли. Известный специалист по индийской мифологии П. Дэвдатт отмечает:
В пуранах Бхуми часто символически приставляют в образе коровы. История гласит, что царь по имени Вена был настолько жаден и нанёс такие опустошения, что мудрецы вмешались в земные дела и убили его. Из его очищенных останков возник новый царь Притху. В Притху воплотился не кто иной, как сам Вишну. Он обнаружил, что Земля в образе коровы убежала от него. Притху преследовал и угрожал ей луком и стрелами, чтобы корова вернулась и позволила подданным себя доить. Земля ответила, что если Притху убьёт её, то мир перестанет существовать. Однако, Притху заметил, что если её нельзя будет доить, то и мир не выживет. Наконец, получив заверения, что Вишну защитит её, Земля позволила доить себя всем живым существам. В образе Притху Вишну объявил, что все земные правители будут хранителями Бхуми и что он сам спустится на Землю, если она будет находится в опасности. Тем самым Вишну стал «Го-палом» (Гопал, Gopala), или хранителем Земли, а Земля стала земной матерью-коровой «Го-мата» (Гомата, Gomata)
— Дэвдатт П. «О дивали, понимание природы богатства через мифологию, связанную с богиней Лакшми».
Бху-Вараха
Самая популярная история о Бхуми рассказывает о её спасении Вишну от демона Хираньякши. Растущая сила и зверства царствующего тирана-демона Хираньякши угнетают Землю. Демон стал непобедим, получив чудесный дар благодаря аскезе. Он не мог быть побеждён человеком, богом или животным. Хираньякша зашёл слишком далеко, похитив Бхуми и унеся её под воду на океанское дно. Вишну для спасения Земли принял образ вепря Варахи. Это было единственное животное, которое не упомянул Хираньякша, когда произносил своё желание быть непобедимым. Аватара Вараха нырнул в водные глубины и спас богиню, подняв её на своем правом клыке. В других версиях истории Бхуми обратилась к богам за помощью, но не в силах нести бремя страданий, погрузилась в воду. Вишну защитил её от страданий и стал её супругом. Именно после спасения Бхуми считается второй женой Вишну
Бхуми как Драупади
Кауравы тщетно пытаются раздеть Драупади на глазах у царского двора. Иллюстрация из книги шотландского фольклориста Дональда Маккензи «Индийский миф и легенда» (1913 год)
В Тамилнаде героиня «Махабхараты» Драупади почитается как воплощение богини Земли. В легендарном эпосе Драупади воплощает божественный женский принцип, — пракрити, — который состоит из пяти элементов (панчабхута), которые, в свою очередь, сводятся к трём качествам (гунам). О тесной связи Драупади с Бхуми свидетельствует эпизод с постыдным раздеванием жены Пандавов, который напоминает об истории с Варахой. Таким образом, эпизод с тщетной попыткой Кауравов раздеть Драупади на глазах у всего царского двора относит читателя к истории о спасении Вишну Земли от злодейства. Кроме того, Земля заключает в себе силу обновления, о чём свидетельствуют безграничные одежды, которые чудесным образом покрывают Драупади во время её страданий. Это отражает её способность подобно Земле непрерывно обновляться, пока мир не подойдёт к концу.
Бхуми и царская власть
В индуизме между одухотворенным образом Земли и царствующими правителями всегда поддерживались тесные отношения. Их истоки уходят корнями в ведийские традиции. К примеру, в «Яджурведе» провозглашается, что мать-Земля (IAST: Pṛthvīmātṛ) вверена заботе царя. В «Атхарваведе» Земля одновременно считается как богатством, так и средством достижения богатства. Материальное благополучие (артха), в свою очередь, является одной из четырёх целей человеческой жизни. Неудивительно, что правитель именовался никем иным как «артха-пати» или господином богатства[3].
В клятве правителя, возникшей в ведийском прошлом, царь должен был обещать, что будет защищать и заботиться о Земле. Забота о Бхуми не является ни царской милостью, ни правом. Это особая привилегия — честь заботиться о матери-Земле. Правители назывались различными эпитетами, отражающими их отношения с Землей, схожие с отношениями между супругами. Царь назывался «Бху-пати» (господин Земли, IAST: bhūpati), «Бху-бхарана» (хранитель Земли, IAST: bhūbharaṇa), «Бху-палана» (покровитель Земли, IAST: bhūpālana), «Бху-бходжана» (наслаждающийся Землёй, IAST: bhūbhojana), «Бху-дхана» (чьё процветание исходит из Земли, IAST: bhūdhana), «Бху-бхат» (муж Земли, IAST: bhūbhātṛ) и «Бху-валлабха» (фаворит Земли, IAST: bhūvallabha) — это всего лишь некоторые из его наиболее распространённых эпитетов царствующих особ[13].
Женский образ Земли подобен идеальной возлюбленной. Она неизменно терпелива и всегда добродетельна. Земля требует присмотра, её покровитель должен защищать и заботиться о Земле. Только под защитой она проявит благодарность и вознаградит своего защитника обильными дарами. В Древней Индии царство именовалось «Притхиви», а территория государства — «Сарва-Бхуми». Метафора Земли как возлюбленной супруги стала канонической при правлении династии Гуптов. История Вишну в облике Варахи приняла для клана Гуптов особое значение. Она стала символом и примером для подражания. Будучи последователями Вишну, Гупты считали себя его инструментами на Земле. Правители были убеждены, что подобно Варахе призваны оберегать и защищать Землю от недругов. Каменная надпись, оставленная Кумарагуптой І (415—455), гласит, что он женат на Земле, «чей брачный шнур — граница четырёх океанов; чьи большие груди как [горы] Меру и Кайлас; [и] чей смех подобен распустившимся цветам».
Ответственность и покровительство Земле стали неотъемлемой чертой царской власти. Его унаследовали следующие поколения правителей, сменившие Гуптов. Такие династии, как Чалукья (543—753) и Раштракуты (753—982) рассматривали отношения между Вишну и Бхуми как пример для подражания. Клан Чалукья, правивший в Бадами, использовал изображение вепря в качестве своей царской эмблемы. Правитель Пулакеши II (610—642) был вайшнавом, о чём свидетельствует сохранившаяся медная пластина с выгравированным текстом. В ней Пулакеши II называет себя «парама-бхагавата», то есть «верховный преданный Вишну». Все правители его рода принадлежали к линии вайшнавов. Некоторые из надписей начинаются с приветствий Вишну и имеют печати с эмблемами, на которых изображён Вараха. Одна из медных пластин, датируемая 617 годом, гласит: «Радуйся! Победоносным является Вишну, проявленный в теле вепря, на чьём возвышающемся клыке покоится весь мир».
Вайшнавское мировоззрение заложило основы принципов царской власти Древней Индии. Вишну спускается на Землю для поддержания гармонии и восстановления равновесия, когда в мире царит хаос и несправедливость. Его аватары, такие как Вараха, Нарасимха, Вамана (Тривикрама) и Рама, считаются идеалами справедливого правителя. Истории из вайшнавских пуран дают представление о справедливости, правах и обязанностях правителей, а также праведности. Таким образом, вайшнавская философия предопределила характер отношений между страной и опекающей её царской властью.
Изображение Богини
Богиня Земли представлена двумя распространёнными антропоморфными, то есть человекоподобными образами. Первым является супружеская чета Вишну-Вараха и Бхуми. Их парное представление распространено по всей Индии. Вторым является образ Бхуми в качестве второй супруги Вишну-Нараяны. Божественная семья представлена триадой Нараяна, Шри-деви и Бху-деви. Второй образ распространён, преимущественно, в Южной Индии.
В художественном представлении семьи Вишну Верховный Господь всегда находится в центре. Вне зависимости от того, изображён он в положении стоя или сидя, Бхуми всегда расположена слева от своего возлюбленного. В стоящем положении богиня изображается в позе с тремя изгибами («трибханга») на круглом или квадратном лотосовом постаменте («падма-питха»). Богиня одета в богато украшенное плиссированное сари. Её лицо безмятежно, а глаза имеют миндалевидные формы. Голова богини увенчана усечённой конической короной («крити-мукха»). Её правая рука держит цветок синей лилии (nilotpaka). Синяя лилия является символом богини Земли. Левая рука богини свисает в изящной лола-хаста мудре (IAST: lolahastamudrā). Мудру можно увидеть, преимущественно, на южноиндийских изображениях богини. Рука волнообразно изгибается подобно «хвосту коровы», с которой Бхуми отождествляется. Лола-хаста мудра также встречается у женских фигур божеств, которые не держат в своих руках других священных символов.
Обе супруги, Шри-деви и Бху-деви, богато украшены драгоценностями и цветочными гирляндами. Внешне они похожи друг на друга как сестры-близнецы. Их можно отличить по характерным приметам. У Шри-деви есть женский нагрудный пояс (kucabandha), в то время как Бху-деви носит священную нить брахманов яджнопавита (IAST: yajñopavīta). Однако за обилием украшений посетители храмов не могут разглядеть такие подробности. Богинь можно отличить по композиции божественной троицы. Шри-деви всегда находится справа и чуть ближе в Нараяне, в то время как Бху-деви стоит от него справа. Близость Шри-деви объясняется её статусом первой и главной жены. Хотя Шри-деви в народной традиции является первой, Бху-деви считается самой любимой женой. Обе склоняются к своему возлюбленному — каждая со своей стороны. Бху-деви может быть немного крупнее, чем Шри-деви. Обе богини могут также не стоять, а сидеть у стоп своего повелителя.
Эпоху правления Гуптов в IV—VI веках называют «золотым веком» художественных образов Вишну и его супруг. В период Гуптов произошло оформление канонов изобразительного искусства, архитектуры, литературы и философии вайшнавизма. Правители рода Гуптов покровительствовали художникам, строили храмы и развивали образ Бхуми в Северной и Центральной Индии. На одном из ранних иконографических представлений в Храме Дашаватара, построенном между 500 и 550 годами, Вишну возлежит рядом с Бхуми. В роли заботливой богини Земли она массирует своему супругу стопы.
В период Гуптов возникли самые ранние изображения Бхуми, где она представлена в паре с Варахой. В иконографии индуизма их чета известна как «Бху-Вараха» (IAST: Bhū-Varāha). Для правителей Вишну-Вараха олицетворял хранителя порядка на Земле, защитника и господина всех живых существ. Всесильный Варах стал их излюбленным. Хрупкая женская фигурка Бхуми держится за клык могучего Варахи, поднимающего её из океанской пучины. В Южной Индии, прежде всего в Тамилнаде, поклонению Бху-Варахе покровительствовали правители рода Паллавов. Благодаря их усилиям история Бху-Варахи воплощена в камне как ода спасителю Вишну. На териоморфных изображениях, датируемых VII веком, Бхуми представлена сидящей на бедре супруга. Вараха может поднимать её рукой вверх или же богиня изящно сидит на его правом клыке. На других южноиндийских изображениях, как например в пещерном храме Намаккала VIII века, Бхуми представлена со сложенными в молитве руками, возносящая благодарность своему спасителю.
Оригинал статьи: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%85%D1%83%D0%BC%D0%B8